Diferencias y similitudes entre las certificaciones Halal y Kosher

Premisas básicas y definiciones

A menudo, los consumidores musulmanes tienden a asumir que ‘Kosher’ es similar a ‘Halal’. Aunque los rituales de sacrificio del pueblo judío se parecen a los de los musulmanes, Kosher y Halal son dos directrices dietéticas diferentes que conllevan significados y espíritus distintos. Por lo tanto, a continuación se ofrece a los musulmanes información básica sobre Kosher para que puedan distinguir con cuidado entre Halal y Kosher.

Kosher

Las leyes y la tradición judías (Halajá, que significa camino) tienen su origen en la Torá, que significa ‘guiar o enseñar’, y en las tradiciones orales recogidas en el Talmud, que significa ‘instrucciones o aprendizaje’. Kashrut (en hebreo) es el sistema de leyes dietéticas judías. Kosher (Kasher en hebreo) significa ‘apto o adecuado para su uso’ según la ley judía. Ejemplos de alimentos y bebidas Kosher son la carne del ‘cuarto delantero*’ del ganado sacrificado según los rituales, las frutas, las verduras, todos los pescados con aletas y escamas*, todos los vinos*, todos los quesos*, la gelatina*.
(*) Estos alimentos presentan una marcada diferencia entre Kosher y Halal y Trefah y Haram. Estas diferencias se explican en otra parte de esta sección.

Trefah

Lo contrario de Kosher, aplicado a los alimentos, es Treif (en yiddish), o Trefah (en hebreo), que significa ‘no apto para el consumo’ o ‘prohibido’. Trefah significa literalmente ‘desgarrado por una bestia salvaje’ (Éxodo 22:30). Ejemplos de Trefah son la sangre, el cerdo, el camello*, el conejo*, todos los mariscos*, las aves salvajes como la gallina salvaje*, el pato salvaje*, el ganso salvaje*, las aves de rapiña.

Sechita

El procedimiento religioso de sacrificio ritual de animales terrestres y aves permitidos (Kosher).

Tres principios básicos

Hay tres principios básicos en la observancia del Kashrut:

(1) La separación de la carne y los productos lácteos, incluidos sus respectivos platos y utensilios utilizados para cocinar y comer. La carne y los productos lácteos no deben consumirse juntos en la misma comida.

(2) Alimentos permitidos:

A continuación se indican los alimentos permitidos:

(a) Fleishik (en yiddish): Cualquier producto cárnico, avícola o que contenga derivados cárnicos.

(b) Milkhik (en yiddish): Cualquier leche o alimento lácteo

(c) Pareve (en yiddish): Alimentos neutros que no son ni carne ni lácteos, como pescados con aletas y escamas, huevos, cereales, frutas, verduras, etc.

Preparación de la carne

El ganado o las aves Kosher deben sacrificarse de acuerdo con los rituales de sacrificio judíos (Shechita), y el proceso de kasherizado (Kashering) debe eliminar la sangre. El kasherizado consiste en asar o remojar y salar la canal.

Según las leyes dietéticas judías, el nervio ciático (gid hanasheh) situado en el cuarto trasero del ganado vacuno u ovino Kosher (y cierto tipo de grasa de la canal) está prohibido. En consecuencia, debido a la dificultad de extraer el nervio ciático, los judíos sólo comen el cuarto delantero de un animal Kosher. El cuarto trasero se considera no kosher, a menos que se elimine el nervio ciático y un tipo específico de grasa del cuarto trasero, entonces es kosher.

Pascua judía

Es la fiesta de la libertad en conmemoración de la liberación de los judíos de Egipto. Durante esta fiesta de siete días, se prohíbe comer cualquier alimento con levadura (chametz) según Éxodo 12:15. Se identifican cinco cereales como chametz: trigo, cebada, espelta, centeno y avena. Por lo tanto, la casa se limpia a fondo de levadura (chametz), y durante esta semana sólo se consumen productos sin levadura.

Hay tres preocupaciones dietéticas principales con Kosher, es decir, Animales permitidos (Kosher); Prohibición de sangre; y Prohibición de mezclar leche y carne. Todos los alimentos y equipos se definen como pertenecientes a una de las cuatro categorías, es decir, Carne (Fleishik); Lácteos (Milkhik); Neutro (Pareve); e Inaceptable (Treifa).

Definiciones y principios halal

Halal

Halal es un término islámico amplio que abarca no sólo la comida y la bebida, sino todos los demás asuntos de la vida cotidiana. Los rituales en todos los asuntos están siendo perfeccionados por el Islam (Corán 5:3).

Según la Jurisprudencia Islámica, nadie (individuo y/o grupo de personas) excepto Alá puede cambiar las cosas prohibidas (Haram) en lícitas (Halal) o viceversa. Está prohibido que (un individuo y/o un grupo de personas) cambien las cosas lícitas (Halal) en (Haram) o viceversa.

Halal es un concepto islámico único, y comer carne Dhabiha (sacrificada islámicamente) es una parte distintiva de la identidad de un musulmán, tal como lo expresó el Profeta Mahoma (PB).

«Quien reza como rezamos nosotros (los musulmanes) y mira en dirección a la Kaaba (durante la oración) y come nuestros animales sacrificados, ése es un musulmán para quien es la protección de Alá y Su mensajero».

(Sahih al-Bukhari)

La relación entre Halal y Kosher

La ley dietética judía dice explícitamente que no considera Kosher todo lo que entra en el ámbito de lo Halal. Del mismo modo, la ley dietética islámica no considera Halal todo lo que es Kosher. Esta distinción es fundamental y se expondrá más adelante en este artículo.

Aunque el sacrificio Kosher (Shechita) según el ritual Kashrut se asemeja al de la práctica islámica del sacrificio (Dhabh), cabe señalar las siguientes diferencias:

(a) Halal requiere que el nombre de Alá sea mencionado individualmente en cada animal durante el sacrificio.

«Así pues, comed de (la carne) sobre la que se haya pronunciado el nombre de Alá si tenéis fe en Sus signos.»

(Corán 6:118)

En la práctica judaica, basta con recitar el nombre de Dios o la gracia una vez al día para todos los sacrificios.

La gracia judaica es:

«Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que nos has santificado con tus mandamientos y nos has ordenado acerca del sacrificio ritual».

No es necesario que el Shochet (sacrificador judío) repita la gracia sobre cada animal o ave sacrificada. En su lugar, puede ofrecer la oración (bendición) sobre el primer animal/ave y el último del lote (lote) de animales/aves sacrificados del día.

(b) En el sacrificio Kosher, sólo una persona especialmente designada (Shochet) está autorizada a realizar la ‘shechita’, y debe llevarse a cabo en un único barrido rápido e ininterrumpido.

En el sacrificio islámico (Dhabh), cualquier musulmán sano, hombre o mujer, que conozca el proceso del sacrificio puede llevar a cabo el ‘Dhabh’.

(c) Según la Kashrut, comer carne es en sí mismo una especie de compromiso. Se considera una concesión divina a la debilidad y la necesidad humanas. (Deuteronomio 12:20-21; 23-24).

Esta creencia es contraria a la postura islámica, pues el Corán dice:

«Es Alá Quien hizo el ganado para vosotros, para que uséis unos para montar y otros para comer».

(Corán 40:79)

El Islam considera que todo el ganado vacuno u ovino es Halal si está debidamente sacrificado, pero los judíos sólo utilizan el cuarto delantero como Kosher y consideran que el cuarto trasero no es Kosher debido a la presencia del nervio ciático. Sin embargo, si al cuarto trasero se le quita el nervio ciático y cierto tipo de grasa, es Kosher.

Otras diferencias significativas entre Kosher y Halal se encuentran en las siguientes categorías:

Especies:

Las leyes Halal consideran permisible comer camello, conejo, marisco, gallinas salvajes, ganso y pato, mientras que éstos se consideran Trefah (prohibidos) según el Kashrut.

Alcohol:

El Islam prohíbe todos los alcoholes embriagantes, licores, vinos y drogas. Sin embargo, el Kashrut considera algunos vinos como Kosher. Por lo tanto, los alimentos y bebidas que muestran el símbolo Kosher no tienen por qué ser necesariamente Halal. Este es un factor crítico a la hora de considerar si un producto certificado Kosher es Halal.

Gelatina Halal vs. Kosher

Los alimentos como los malvaviscos, el yogur, etc., que muestran símbolos Kosher no son necesariamente Halal. Para que la gelatina se considere Halal, debe proceder de un animal criado Halal y producirse de acuerdo con las normas Halal.

(d) Las enzimas (independientemente de su procedencia, incluso de animales no Kosher) en la elaboración del queso se consideran simple secreción (Pirsah b’ almah) según el Kashrut, y por lo tanto todos los quesos se consideran Kosher. Los musulmanes buscan la fuente de la enzima en la fabricación del queso. Si procede del cerdo, se considera Haram (prohibido). De ahí que los quesos que muestran símbolos Kosher no sean necesariamente Halal.

(e) En el judaísmo, la carne y los productos lácteos no pueden comerse juntos en la misma comida. Los platos y utensilios utilizados para comer y cocinar la carne y los productos lácteos también se mantienen separados. El Islam no impone restricciones a la hora de comer carne y productos lácteos juntos.

«Oh vosotros que creéis, comed de las cosas buenas que os hemos proporcionado y sed agradecidos a Alá».

(Corán 2:172)

En el judaísmo, la kosherización de los equipos es necesaria para que éstos sean kosher. Hay que tener en cuenta una serie de procedimientos de proceso en función del historial de producción anterior del equipo (de carne, productos lácteos o productos pareve). En la producción Halal, el equipo sólo es motivo de preocupación cuando se utiliza para la producción haram antes de la ejecución Halal. En tal caso, el Islam ofrece un procedimiento particular (Dibagh) para limpiar el equipo.

Se han ilustrado las principales diferencias entre Kosher y Halal para que los consumidores musulmanes puedan distinguir Halal de Kosher.

El Islam es una forma de vida (Deen) completa, que proporciona una guía infalible a todos sus seguidores en todos los ámbitos de la vida. Halal aporta una inmensa perfección y satisfacción a la vida del musulmán ahora y en el Más Allá. Los musulmanes, por tanto, no tienen que depender de ningún otro conjunto de leyes por conveniencia. Las leyes finales y divinas del Islam son perfectas y las mejores para todos sus seguidores y para la humanidad en todos los tiempos venideros.

Los musulmanes de países no musulmanes deben esforzarse por seguir los preceptos islámicos en su dieta (así como en todos los ámbitos de la vida) y establecer sus propias empresas e instituciones para atender las necesidades de la comunidad musulmana y extender los beneficios del islam a sus semejantes. De este modo, no sólo se preservará la identidad de los musulmanes, sino que se les reconocerá y respetará por sus creencias y prácticas, aportando los beneficios del Halal a la sociedad en general.

Unificación de las normas Halal vs. las variaciones de las normas Kosher

Una pregunta habitual que se plantean las partes interesadas en las cadenas de suministro Halal: ¿Tiene la certificación AHF Halal distinta aceptación entre las diferentes cohortes de consumidores Halal, de forma similar a la certificación Kosher, que tiene distinta aceptación entre las diferentes sectas judías?

Productores y consumidores deben comprender esta pregunta para tomar decisiones con conocimiento de causa.

En lo que respecta al Kosher, hay variaciones en las normas y la aceptabilidad. El ejemplo clásico es el Kosher «glatt», que se considera un nivel superior de Kosher. Por consiguiente, la aceptabilidad de la certificación varía.

Halal, en cambio, es mucho más binario y, en general, mucho más uniforme. Un producto o un ingrediente es halal o haram. Por lo tanto, hay mucha más uniformidad en cuanto a las normas internacionales Halal. No obstante, existen algunas interpretaciones subjetivas de las leyes que rigen la Halal que los teólogos pueden interpretar de forma diferente en determinadas circunstancias. No obstante, en general, una vez que algo está certificado como Halal, será aceptable para los 1.900 millones de consumidores Halal de todo el mundo.

¿Qué significa esto para los productores?

Cuando obtenga la certificación Kosher, deberá tener en cuenta que la aceptación puede variar entre la población consumidora Kosher. Por lo general, si recibe la certificación Kosher de organizaciones más grandes como OU u OK, será generalmente aceptada.

Desde una perspectiva Halal, si obtiene la certificación AHF Halal, sus productos serán aceptables para los 1.900 millones de consumidores Halal de todo el mundo.

¿Qué significa esto para los consumidores? ¿Todos los productos Kosher son Halal?

La no certificación Kosher no es un sustituto del estatus Halal. Las leyes de Kashrut varían de las leyes de Halal en algunos aspectos esenciales, como se ha comentado anteriormente, y por lo tanto los productos que cumplen los requisitos Kosher no cumplen el requisito Halal. También puede haber productos que no sean Kosher pero sean aceptables para Halal. Además, como hay variaciones en las normas, lo que puede ser Kosher y Halal según una norma puede no ser Halal según otra. Por lo tanto, los consumidores deben informarse sobre la conformidad Halal independiente de los productos.

Mercado de alimentos y bebidas Halal vs. Mercado de alimentos y bebidas Kosher

Mohammad Hussaini es el director ejecutivo de la American Halal Foundation y se dedica a trabajar con marcas de todo el mundo para conseguir la certificación halal. Con una formación dinámica y experiencia en marketing, finanzas, cumplimiento normativo y desarrollo empresarial, adopta un enfoque multidisciplinar para ayudar a tender el puente de la confianza entre las marcas y los consumidores halal, impulsando así el crecimiento de los clientes de la AHF.